Tornati appena ora dal Trekking Yoga nella zona di Sorano, Sovana, Pitigliano. La voglia di esprimere qualcosa di questa esperienza subito, a caldo.

SOLITAMENTE, nella tradizione dello yoga, si va da un maestro e gli si chiede un mantra. Si tratta di una sorta di parola o di formula magica, una cosa sempre molto personale e talvolta segreta.
La prima volta che ne sentii parlare fu “per caso” durante il mio primo viaggio in India. A Jaipur, un vecchio sadhu ci spiegò che

Quel che mi colpì di quell’inaspettato discorso, oltre al tono della voce del vecchio che promanava serenità e interiorità, fu il fatto che in qualche modo riapriva negli scenari del mio pensiero, con piacevole semplicità, una prospettiva ultramondana che per me era si era perduta non so dove, non so quando. Pensavo: c’è qualcuno sulla Terra che possiede ancora un’idea di vita oltre la vita, oltre questa vita. Per quel vecchio, infatti, tutto era molto chiaro, semplice, e Dio era Dio, proprio come io sono io.
Cercare e praticare un mantra significa provare a trovare, o ritrovare, un po’ di quella semplicità che è contemporaneamente profondità. Significa porsi di fronte alla prospettiva più profonda e segreta della nostra stessa coscienza, circoscriverla, individuarla, nominarla, praticarla nel suo essere vibrazione.

Il TEMA di questo incontro riguarda la centralità del TERZO OCCHIO, o meglio ajna chakra, il LOTO DEL COMANDO, nella pratica dello yoga.
Riconoscere e attivare questo centro di energia – situato sull’epistrofeo, ovvero sulla cima della colonna vertebrale, e percepibile più facilmente nel punto in mezzo alle sopracciglia – è fondamentale per potere entrare in contatto con gli altri centri di energia (chakra) e lavorare sul risveglio dell’energia creativa.
Imparare a portare la concentrazione sul terzo occhio permette di sviluppare un’attitudine all’osservazione e all’ascolto, ovvero quella capacità di percepire la giusta distanza tra noi e le cose, tra noi e le nostre emozioni.
Come al solito durante l’incontro, si praticheranno esercizi fisici – sia dinamici che statici –, esercizi di respirazione, di rilassamento e anche di concentrazione sulla visualizzazione (yantra) e sulla vibrazione sonora (mantra).
La comprensione e percezione dello spazio del terzo occhio è la base per la pratica della meditazione.

Oltre a vestiti comodi, è necessario portare un telo personale di cotone per coprire i tappetini (che sono messi a disposizione dal centro yoga) e una coperta di lana per il rilassamento.

Per gli indiani, Kundalini prima di tutto è una dea. Se vogliamo capire che cosa sia l’energia kundalini, allora dobbiamo cominciare a chiederci che cosa possa mai essere una dea, che cosa possa essere per noi una dea.
Se parlate con un indiano, anche di ottima cultura, che ha studiato a Oxford, Harvard, e ha vissuto in Occidente, viaggiato, lavorato, e gli chiedete di Ganesh, di Parvati, di Hanuman, Krishna, ecc., ve ne parlerà con tutta tranquillità e con rispetto, senza alcun sorriso di sufficienza: vi porterà per templi e tempietti, si inchinerà di fronte a statue e icone, farà offerte votive, si lascerà coinvolgere dentro qualcosa che porta contemporaneamente la qualità dell’evidenza, della serietà, della semplicità e dell’intelligenza.
E così chiediamoci della nostra Kundalini, che dea è? Di quale principio essa si fa effigie?

Intanto il nome. Kundal, seguendo la lezione di Yogi Bhajan, significa «ricciolo» e così kundalini sarebbe «il ricciolo dei capelli dell’Amato». Un’immagine bella, profonda. L’Amato: se non ci si riferisce all’Amato, non c’è Kundalini. Ovvero qual è, chi è, l’iniziale principio creativo che dà vita alla vita, quel frammento impercettibile da cui tutto parte, comincia? In riferimento al cosmo, certo, ma anche a ogni singolo essere, alla sua vita individuale e nella relazione mistica con l’Amato.

Un ricciolo è l’inizio di una spirale, come quella che vediamo nelle conchiglie o nelle galassie. Porta in sé l’idea dell’inizio del dispiegamento, quindi del potenziale che tende a esprimersi: emergere seminale di forze latenti, ancora inespresse. Da questa idea nasce la nota immagine del serpente arrotolato su se stesso che spesso viene associata alla Kundalini. In effetti la Kundalini è il riflesso all’interno della persona del principio creativo cosmico femminile che viene espresso dalla dea Shakti (la sposa di Shiva). È la forza, la potenza oscura che rappresenta la parte non illuminata dalla coscienza e che aspetta/desidera il seme della coscienza per essere risvegliata dalla sua dimensione puramente potenziale.
Ogni essere, e in particolare ogni essere umano, porta in sé questa energia potentissima che è la stessa presente nell’atomo come nelle stelle. Un’energia di cui solitamente non ci si accorge nemmeno perché viene percepita come assolutamente normale dall’essere che vive (senza di questa non ci sarebbe nemmeno).

Fin dall’alba della creazione, i tantrici e gli yoghi hanno realizzato che in questo corpo fisico vi è una forza potenziale, Non è psicologica, filosofica o trascendentale; è una forza dinamica potenziale nel corpo materiale e si chiama kundalini. Questa kundalini è la più grande scoperta del tantra e dello yoga.

Proprio come gli atomi fanno silenziosamente il loro duro lavoro, così lo fa anche questa energia che possiamo chiamare “energia vitale”. Per lo meno finché qualcosa non si altera o si spezza e inizia una malattia, o finché qualcosa non penetra a forza il suo nucleo, come quello dell’atomo, e induce quella fissione la cui potenza esplosiva è spaventosa e difficilmente controllabile. Questo può accadere in noi anche spontaneamente, per esempio quando la vita ci costringe ad affrontare situazioni al limite del sopportabile, e tiriamo fuori energie di riserva che non avevamo idea di possedere. Così, se entriamo, con il raggio della consapevolezza, nel nucleo della potenza della vita, si produce un’impressionante attivazione di energia. È questo che viene chiamato il risveglio della Kundalini. Ed è un processo psicofisico di cui l’essere umano si rende conto, nelle sue cellule, nei suoi sensi, in una percezione mentale che non è solamente intellettuale, ma è un’esperienza che coinvolge pienamente tutta la personalità. Questo avviene quando ci si rende conto dell’incredibilità dell’essere, dell’esserci, dell’esistere, del vivere e, partendo da questa consapevolezza, si inizia a comprendere di essere parte di un complesso meccanismo e di un progetto di quell’essere (esistere) che, nei milioni di millenni della Terra, ha condotto fino alla vita umana, a questo tempo di noi stessi e al perfezionamento della nostra psiche.
Questa presa di coscienza è il Kundalini yoga: un’indagine su se stessi, ricerca dell’origine, della fine, del fine, dell’alfa e dell’omega, della loro ricongiunzione nella consapevolezza dell’Uno, attraverso la consapevolezza dell’Uno: come dice il salmo (Sal 36,9):

«Poiché in te è la fonte della vita / e per la tua luce noi vediamo la luce».

E in questo processo di separazione e ricomposizione, di espansione e riassorbimento, la Kundalini rappresenta l’inizio, il ricciolo di partenza, la piccola radice che indica e segna il passaggio dal non-essere all’essere. È il punto di partenza personale, il nostro piccolo big bang, quel momento in cui l’uovo viene fecondato dal seme e… «bang», comincia la vita, la mia vita, quindi il mio io, con tutta la sua buia preistoria intrauterina e la venuta alla luce con cui invece inizia la storia personale. Comincia anche il potenziale superamento del mio io.
Dice lo yoga: la mia psiche e il mio corpo contengono e conoscono quel momento e quell’evento del mio concepimento, essi sono scritti dentro di me, e allora perché non posso raggiungerli e illuminarli con la luce della consapevolezza?
Ma lo yoga non si pone tanto il problema del perché, quanto piuttosto quello del dove. È molto geografico, spaziale, presente. È poco storico, temporale, passato e futuro. Perché sa che ogni effetto rimanda a una causa e questa, infinitamente, rimanda a un’altra, e così non se ne viene fuori. La via del conoscere non è per l’Oriente principalmente causale e deduttiva. L’Oriente sa che a un certo punto i conti con la non-causa li dovrò pure fare. Tanto vale allora mettere fin da subito l’incausato, l’inconsaputo, al centro dell’indagine e definire dove esso sia, cercare e scegliere come raggiungerlo. In questo viaggio, in questa ricerca la prima guida è kama, il desiderio, il desiderio profondo della mia anima che genera tapas, il calore psichico, la passione che si fa disciplina. Lasciate perdere quelle banalizzazioni del buddhismo all’occidentale (anche il Dalai Lama è poco attratto dalle nostre facili conversioni…) dove si parla dell’eliminazione del desiderio, perché non possiamo dimenticare che può essere solo un potentissimo desiderio quel che ci può portare verso l’eliminazione di ogni desiderio.

Come si fa, dunque, come si agisce, come si procede verso questo risveglio della creatività spirituale in noi? Il meccanismo di base del funzionamento dello yoga è tutto sommato semplice. Parte dal corpo, dal respiro e si può dire che funziona “per stimolazione e per pressione”. Si tratta di generare stimoli di natura fisica, semplici, diretti: niente di esoterico. Prendiamo la posizione del corpo, per esempio. Se io assumo una posizione qualsiasi e la tengo nella più completa immobilità, o ripeto un identico esercizio fisico per un certo tempo, questi non abituali stimoli produrranno delle variazioni su vari piani – non solo su quello fisico – che verranno registrate da diversi nostri recettori. Si tratta solo di raggiungere un punto abbastanza elevato di alterazione per osservarla e osservare quel che accade in noi, che cosa si risveglia mettendo noi stessi volontariamente “sotto pressione”. L’alterazione c’è sempre, c’è da subito, ma non è sufficiente per generare un cambiamento significativo dell’energia, per questo occorre raggiungere delle soglie, dei punti limite, e in questo senso il tempo della pressione, la sua durata, è importantissimo: occorre una resistenza che raggiunga e superi un’altra resistenza. Come il diamante: un semplice carbone trasformato da una fortissima pressione protratta per lungo tempo.
Dice Swami Satyananda: «Kundalini Yoga è la scienza dell’esperienza degli stati alterati di coscienza».
Dicevamo che il meccanismo per l’ottenimento dell’alterazione della coscienza è semplice. Prima di tutto dobbiamo tenere presente che per lo yoga il corpo e la mente non sono semplicemente strettamente legati, ma vivono in una continua interazione in cui i confini dell’uno e dell’altra non sono facilmente definibili.
Lo yoga ci ha regalato il concetto di chakra, che la nostra cultura non ha sviluppato con paragonabile completezza. Questa parola indica dei luoghi del corpo/mente in cui vengono tenuti uniti una complessa parte del corpo (quel che noi potremmo chiamare “plesso”), la sua specifica energia, la sua funzione fisiologica, il corrispondente stato mentale di questa e anche gli aspetti simbolici che ne derivano o che, piuttosto, in sostanza di archetipi stanno alla base di questa forma. (Se vogliamo capire qualcosa di che cosa sia un chakra, dobbiamo fare riferimento all’idea che il corpo abbia un proprio immaginario; non a caso i chakra vengono visualizzati come immagini).
I sette chakra rappresentano così i principali livelli di esperienza dell’essere umano e ne esprimono l’idea del perfezionamento. Essi infatti vengono rappresentati come fiori di loto, ovvero come realizzazioni di diverse perfezioni.
I diversi esercizi, fisici e mentali, del Kundalini yoga mirano ad agire sui chakra e lo fanno tramite l’insistenza degli stimoli. Questi producono delle variazioni nella coscienza… ma di questo, un’altra volta.

Lunedì sera 18 febbraio alle ore 21
al Caffé Freud di Roma (Via Angelo Poliziano, 78A)
si terrà un incontro dal titolo
«Sveglia Kundalini!».

In ogni individuo c’è una forma particolare di energia. In alcune persone questa è latente, in altre è in evoluzione e in un ristretto numero di persone questa è realmente risvegliata.
In principio l’uomo chiamò questa energia con nomi di dee, dei, angeli o divinità. […] Nel tantra venne chiamata kundalini.
In sanscrito kundal significa spirale, così la kundalini è stata descritta come “ciò che è avvolto in spire”. Questa è la credenza tradizionale ma non è stata capita in modo corretto. La parola kundalini effettivamente deriva da kunda, che significa “un luogo molto profondo, una buca o una cavità”. Il fuoco che viene usato durante le cerimonie di iniziazione viene acceso in una cavità chiamata kunda. Similmente, il posto dove si brucia il corpo di un morto è detto kunda. Se scavate una buca o un fosso, quello viene chiamato kunda. Kunda si riferisce alla cavità in cui risiede il cervello, somigliante ad un serpente addormentato avvolto a spirale (se avete l’opportunità di esaminare una sezione anatomica del cervello umano, vedrete che ha la forma di una spirale o di un serpente attorcigliato su se stesso). Questo è il vero significato della kundalini.
[…]
Qualsiasi cosa avvenga nella vita spirituale, è in relazione al risveglio della kundalini, e lo scopo ultimo di qualsiasi forma di vita spirituale, che sia chiamato samadhi, nirvana, moksha, comunione, unione, kaivalya, liberazione o in qualsiasi altro modo, è di fatto il risveglio della kundalini.

L’oscurità che avvolge il nostro tema non è frutto di una scelta. […]
L’oscurità dipende soprattutto dalla natura stessa dell’energia kundalini. Malgrado la si avverta con intensità e i suoi effetti siano notevoli, essa resta incomprensibile e inesprimibile per l’intelletto. Interi volumi non potrebbero renderne minimamente l’idea e tuttavia per chi la sperimenta essa è semplice come la vita, meglio ancora, essa è la fonte di ogni vita. E com’è possibile definire la vita?
[…]
Riuscire a far risalire la kundalini non è facile: non ci si può dedicare a questa pratica senza un maestro accorto e senza aver avuto accesso all’interiorità; infatti si può sviluppare una vita mistica profonda anche senza la conoscenza o la pratica dell’ascesa della kundalini, ma non ci può essere pratica piena e completa di questa ascesa senza una reale vita mistica. La kundalini può svegliarsi e salire spontaneamente solo sullo sfondo continuo di un raccoglimento che non ha niente in comune con la concentrazione: non si tratta di concentrarsi mentalmente, ma di essere naturalmente «centrati» nel cuore. Sarebbe infatti paradossale voler applicare il pensiero alla risalita della kundalini, il cui risveglio dipende proprio dal dissolvimento dell’attività mentale.

Tutte le forme di yoga sono in rapporto con lo stesso tema di base: il risveglio della kundalini.
Studiare l’energia kundalini significa studiare l’essere umano nella sua totalità.
La kundalini è l’energia che sta alla base della coscienza, del suo sviluppo e delle trasformazioni.
È la totalità dell’energia cosmica contenuta nell’individuo.
Kundalini deriva dalla parola sanscrita Kundal che significa «Il ricciolo dei capelli dell’amato».

Kundalini è un aspetto della Shakti intesa come forza cosmica: si potrebbe dire che essa è questa forza stessa in quanto risiede nell’essere umano, nel quale agisce come forza vitale; e il nome Kundalini significa che essa viene rappresentata arrotolata su se stessa al modo di un serpente; le sue manifestazioni più generali si effettuano del resto sotto la forma di un movimento a spirale che si sviluppa a partire da un punto centrale che ne è il «polo». L’«arrotolamento» simboleggia uno stato di riposo, quello di una energia «statica» dalla quale derivano tutte le forme di attività manifestata; in altri termini, tutte le forze vitali più o meno differenziate che sono in costante azione nell’individualità umana, nella sua duplice modalità sottile e corporea, non sono che aspetti secondari di questa Shakti, la quale in sé, come Kundalini, permane immobile nel «centro radice» (muladhara), in quanto fondamento e sostegno di tutta la manifestazione individuale. Quando essa è «risvegliata», si srotola e si muove in direzione ascendente […] per unirsi infine a Paramashiva nel «loto dai mille petali» (sahashrara).
La natura di Kundalini viene descritta a un tempo come luminosa (jyotirmayi) e sonora (shabdamayi o mantramayi); è noto che la «luminosità» è considerata caratteristica propria dello stato sottile, ed è d’altra parte noto anche il ruolo primordiale del suono nel processo cosmogonico; molto ci sarebbe da dire, inoltre, sulla stretta relazione esistente tra suono e luce.
[…] Lo yogi […] non aspira al possesso di nessuno stato condizionato, quand’anche fosse uno stato superiore o «celeste», per elevato che esso possa essere, ma unicamente alla «Liberazione».

René Guenon, Studi sull’Induismo, Luni editrice, Firenze Milano, 2006.

LUNGA L’ASSENZA da questo diario che quotidiano vorrebbe essere, e quotidiano non è manco per niente.

Le giustificazioni. Sono le solite: abbiamo sempre troppe cose da fare. E questo non è buono. È proprio questo il male da cui vorremmo difenderci e che invece ci assale da tutte le parti.

Siamo circondati!

Ma da che cosa?

Parlavamo del nemico, qualche settimana fa. È una riflessione importante. E certo non è facile individuarlo: e che nemico sarebbe, se fosse facile da scovare e vincere?

Credo che il vero nemico, quello più vero, sia il fatto che il rapporto con l’amico sia flebile, inconsistente, troppo spesso dimenticato.

monte prado e monte cusna

E le rispondevo citando il verso seguente dello stesso salmo:
«… da chi mi verrà l’aiuto?».

Se non rinforziamo il rapporto con l’Amico… il nemico invade sempre più il campo, la vita, piglia spazio, conquista terreno e territori interiori ed esteriori. E la vita diventa proprio quel che è: questo turbinio di cose, fatti, fenomeni, accidenti… una stanchezza ipercinetica… un correre dietro alle cose con la sensazione di non farcela mai a farle tutte, a farle bene. Non si scappa. Il nemico è più forte, a meno che non ci venga incontro, a meno che non andiamo con decisione incontro all’Amico.

Un carissimo saluto e a presto (spero) (e aspetto vostre parole).

Paolo

A BOLOGNA
Sabato 9 febbraio 2008
KUNDALINI YOGA
Il risveglio e la cura dell’energia creativa

Il corso si svolgerà nel pomeriggio, DALLE 14 ALLE 19.
Stiamo ancora definendo la SEDE che comunque sarà o una sala dell’Eremo di Ronzano o uno dei centri di yoga della città (Le Vie, Naturisti…).
Il TEMA è quello dell’attivazione, del riconoscimento e della cura di quel che nello yoga viene chiamato «energia creativa», ovvero la forza inconscia fondamentale insita nella vita, che sta alla base di tutte le umane funzioni e attività, e che può essere conosciuta e sperimentata con una consapevolezza diversa e maggiore da quella a cui siamo solitamente abituati.
Yoga è «stare con se stessi», ovvero lavorare, agire su se stessi con una proiezione di trasformazione.
Queste «azioni» (kriya) sono prevalentemente esercizi fisici, sia dinamici che statici, esercizi di respirazione, di rilassamento e concentrazione sulla vibrazione sonora. Si cercherà anche di dare un orientamento di base sul significato e sulla pratica della meditazione.
Oltre a vestiti comodi, è necessario portare un MATERASSINO (tappetino) per gli esercizi a terra, un TELO di cotone per coprirlo e una COPERTA di lana per il rilassamento.
Il corso è pensato su ritmo mensile.
Per ulteriori informazioni e per prenotarvi, telefonate al 339 1538201.
Un caro saluto e a presto.

Paolo

CARO PAOLO, finalmente è sabato sera, e mi riposo. È stata una settimana di duro lavoro, e ne avrò per un mese abbondante. Pazienza. C’è un tempo per tutte le cose. Lavoro e insieme penso. Ho appena finito un libro di Ida Magli su Santa Teresa di Lisieux. Non ne sapevo quasi niente, e mi ha sconvolto. Poi sono passata a Santa Teresa d’Avila, e me ne sono subito innamorata. Io nutro una passione particolare per i santi, una sorta di attrazione istintiva. Mi sembra di sentirli in un modo così forte. Leggere le loro parole mi procura un brivido, una specie di eccitamento felice, come quando incontri qualcuno che ami, e che non vedevi da molto tempo. Qualcosa passa dalla parola alla pagina, e dalla pagina sino a me. Vibriamo insieme. Non è una questione di appartenenza religiosa, ma qualcosa di più grande. I mistici parlano un linguaggio universale, che passa direttamente da cuore a cuore. Ascoltarli me li fa sentire così vicini, che ogni volta penso: non vorrei passare il mio tempo libero in nessun altro modo che leggendo le loro storie.

Buonanotte,

Marta